本寺 日语是什么意思 - 日语翻译

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• 本寺

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從八栗新道（縣道145號線）到本寺的車道。正月期間除了相關車輛以外禁止通行。
八栗新道（県道145号線）から当寺への車道。正月期間は関係車以外通行止め。

本寺现在仍留存着当时出版时候使用的木版活字印刷，可以说是我国出版文化史上特别的一笔。
当寺には，出版に使用された木活字が現存しており，我国出版文化史上特筆すべき寺院であるといえよう。

真德寺的正殿屋頂上有由本寺住持兼畫家「吉川清（喜善師）」所作的花鳥畫作。
眞徳寺の本堂天井には、当寺住職でもあった画家「吉川清（喜善師）」作の花鳥が描かれています。

距離前後的禮所、36番青龍寺和38番金剛福寺的距離很遠，四國八十八箇所巡禮的遍路者大多在本寺過夜。
前後の札所、36番青龍寺および38番金剛福寺との距離が遠く、四国八十八箇所巡礼の遍路は当寺で一泊することが多かった。

遵循创建者所言的「己事究明专一」之语，本寺现在也以面向大众开放的禅道场作为目标而努力着。
御開山の「己事究明専一なり」の言葉を奉じて、現在も大衆に開かれた禅道場を目指して励んでいますとあります。

本寺保存著由德川家康捐贈日本最古老的木活字約5萬個(重要文化財)以及圓山應舉製作的雨竹風竹屏風圖(重要文化財)。
この寺には家康から贈られた日本最古の木活字約5万個(重要文化財)や円山応挙作の雨竹風竹屏風図(重要文化財)が残されている。

四国八十八箇所霊場第八十八番札所，納經印是“結願所”。在本寺可以收費填寫申請證明書（獎狀）。
四国八十八箇所霊場の第八十八番札所であり、納経印は「結願所」（けちがんしょ）となっている。本寺では結願証明書（賞状）を有料で書いてもらうことができる。

在本寺1.27km前，傳說弘法大師拄著拐杖會噴出水，至此已經鋪好了混凝土，從這裡開始上面就是阿波遍路鶴林寺道的歷史遺跡指定部分。
当寺の1.27km手前にあり、弘法大師が杖を突くと水が噴き出たという伝説の所で、ここまではコンクリート舗装され、ここから上が阿波遍路道鶴林寺道の史跡指定部分になる。

伊予遍路三角寺奧之院道：從本寺經過仙龍寺到雲邊寺的雲邊寺道的一部分，從本寺境內出來到4丁石之間約3.7km，平成29年10月13日指定。
伊予遍路道三角寺奥之院道：当寺から仙龍寺を経て雲辺寺に至る雲辺寺道の一部で、当寺境内を出たところから4丁石までの間約3.7km、平成29年10月13日指定。

平城天皇的第三皇子高岳親王因與藥子之變連坐，進入佛門成為空海的弟子，自稱真如。貞觀3年（861年）來本寺錫建了一座逆修塔（生前墓）。
平城天皇の第3皇子である高岳親王は薬子の変に連座したことから仏門に入り空海の弟子となり真如と名乗った。貞観3年（861年）に本寺に来錫し逆修塔（生前墓）を建てた。

以前在东西4km，南北5km院内整理本寺院分寺院49院，作为历代天皇的祈祷所隆盛下面，670年，连续贞和5年(1349年)的两次烧掉了诸堂。
かつては東西4ｋｍ、南北5ｋｍの境内に本寺末寺４９院を整え、歴代天皇の祈願所として隆盛したが、670年、貞和5年（1349年）の二度にわたり諸堂を焼失した。

另外，印度的Vaiśravaṇa的尊格，在日本一般是根據漢譯經典（不空譯《毘沙門天王經》等）來標記“毘沙門天”，而在本寺則是寫成“毘沙聞天”。
なお、インドのVaiśravaṇaにあたる尊格は、日本では漢訳経典（不空訳『毘沙門天王経』など）に基づき「毘沙門天」と表記するのが普通だが、当寺では「毘沙聞天」の字をあてている[4]。

從本寺前面沿著農道走500米左右就有祠堂，供奉著虛空藏菩薩。據說空海進行了七天祈禱五穀豐登的修法，在結願之日拄著拐杖，泉水湧出，變成了像鏡子一樣的池子。鏡池院的院號與此有關。
本寺の前より農道を500mほど上ると祠があり虚空蔵菩薩を祀っている。空海が五穀豊穣を祈願する七日間の修法をし結願の日に杖を突くと清水が湧き出て鏡のような池になったと伝わる。鏡池院の院号はこれにちなむ。

後來成為臨濟宗妙心寺派的管長，被稱為昭和時代傑出僧的山本玄峰老師在青年時代的巡禮途中，在雪蹊寺前摔倒的時候被太玄和尚（山本太玄）救了。此後，他在本寺出家，擔任住持。
のちに臨済宗妙心寺派の管長となり昭和の傑僧と呼ばれる山本玄峰老師が青年のころの遍路の途中、雪蹊寺の前で行き倒れになっていたところを太玄和尚（山本太玄）に救われたという逸話が残っている。なお、当寺で出家し、住職も務めている。

伊予遍路大寶寺道：從本寺到大寶寺的67.3公里中，距離本寺755米，從本寺經過山頂到達宇和之裏（特別支援學校旁邊）。2019年10月16日指定伊予遍路明石寺境內：28.36591合目.
伊予遍路道大宝寺道：当寺より大寶寺までの67.3kmのうち当寺より755ｍで、当寺より峠を経て宇和の里（特別支援学校の横）に至る道。2019年10月16日指定[1]伊予遍路道明石寺境内：28.36591ha。

根據寺傳，天平年間（729年-749年），在聖武天皇的敕願下，行基雕刻大日如來像建立堂宇而創設。弘仁6年（815年）空海在楠木的大樹上用指甲雕刻藥師如來像，也重建了荒廢的本寺。
寺伝によれば天平年間（729年-749年）に聖武天皇の勅願により、行基が大日如来像を刻んで堂宇を建立して開創したという。弘仁6年（815年）に空海が楠の大木に爪で薬師如来像を彫って荒廃していた本寺を復興したとされる。

與本寺相鄰並存在。奧殿在本寺正殿的橫向位置上排列著十二家神社。主祭神是伊裝諾尊、伊裝本尊。天平6年，役小角5代後的孫子壽元行者向紀州熊野推薦十二社權現，作為本寺的鎮守，作為熊野十二社權現被祭祀。雖然和本寺是一體的，但是在明治時期的神佛分離後獨立了。
当寺に隣接し平行に存在する。奥殿は当寺の本堂の横位置に十二社が一列に並ぶ。主祭神は伊弉諾尊、伊弉冊尊。天平6年に役の小角の5代後の孫である寿元行者が紀州熊野から十二社権現を勧請して当寺の鎮守とし熊野十二社権現として祀られた[4]。当寺と一体であったが、明治の神仏分離で独立した。

根據寺傳，天平11年（739年），行基在當地對楊柳產生了靈夢，用那棵樹雕刻聖觀音菩薩像，安放在堂宇，這就是寺傳的起源，當時被稱為法相宗。另外，在寂本的《四國偏禮靈場記（1689年刊）》中，聖德太子創建，本尊聖觀音菩薩像是空海作，同時建造了阿彌陀如來，重建了本寺。
寺伝によれば天平11年（739年）行基が当地で楊柳に霊夢を感じその木で聖観音菩薩像を刻み、堂宇に安置したのが始まりとされ、その当時は法相宗とされた。なお、寂本の『四国偏礼霊場記（1689年刊）』には、聖徳太子が創建し、本尊聖観音菩薩像は空海作で同時に阿弥陀如来を造り当寺を再興したとなっている。

洲崎寺有真心誠意的墳墓。空海也在當地修法，靈驗也是有緣由的，但在源平之戰中成為焦土，元祿12年在約50m西方復興。六萬寺據說行基是在聖武天皇的敕命下建立的，之後，尊稱檀家六萬戶的威信，改名為六萬寺，並且空海在本寺刻上千手觀音像，安放在八栗的獄中。詳しくは六萬寺(高松市)を参照.
洲崎寺真念の墓がある。空海も当地で修法をされ霊験も有由なれど源平の戦いで焦土となり元禄12年約50ｍ西方に復興される。詳しくは洲崎寺を参照六萬寺行基が聖武天皇の勅命で建立したのが始まりで、その後、檀家六万戸の威信を称して六萬寺と改号、そして、空海が当寺で千手観音像を刻み八栗の獄に安置したと云われている[4]。詳しくは六萬寺(高松市)を参照。

白山行場從本寺經過仁王門，三十六童子道場結束後，有一座站在旁邊的大紅色不動明王立像的門。用納經所保管的鑰匙打開門，爬上被稱為“逼割禪定”的兩岸逼近的岩石間隙，再爬上鎖場，就到達粗梯子下面。那座山鞍上有一座古廟。在那前面的懸崖上再攀登兩座祠堂。返回登上梯子的山頂上有石室祠，供奉著白山權現。
白山行場本寺から仁王門を経て三十六童子行場を終えたところに大きな赤い不動明王立像が脇に立っている門がある。納経所で預かった鍵で扉を開けて入り、逼割禅定と呼ばれる両岸が迫った岩の隙間を上り、さらに鎖場を登ると太い梯子の下に至る。その鞍部に古い祠が一つ。その先の崖を上がればさらに祠が二つ。戻って梯子を上がった山頂に石室の祠があり白山権現が祀られている。

明治初期，按照神佛分離令，作為大山積明神的本地佛，在別宮的正殿供奉的本地大通智勝如來以及二脅士和十六王子被移到了南光坊的藥師堂，55番禮所的本尊是從“大山積大明神”到大通智勝如來本寺從別宮繼承了禮所，獨立了。而且，本式巡禮的話會渡到大三島，但是已經沒有那個必要了．.
明治初頭、神仏分離令にしたがう形で、大山積明神の本地仏として別宮の本殿に奉安してあった本地大通智勝如来（だいつうちしょうにょらい）および二脇士と十六王子が南光坊の薬師堂に移され、55番札所の本尊は、「大山積大明神」から大通智勝如来となり、当寺は別宮から札所を受け継ぎ分離独立した。また、本式は遍路なれば大三島へ渡る[4]とされていたが、その必要が無くなった。

弘仁5年（814年），空海（弘法⼤師）在本寺修⾏的時候，為了拜訪的母親（⽟依御前），在仁王⾨附近修築了護摩壇，進⾏了17天的修法，完成了⼥⼈解禁，迎接了母親。⽟依御前在本寺出家、剃髮並供奉其頭髮，囙此被稱為“⽟依禦前的剃髮所”，空海將⾃⼰的像雕刻成現在的寺名（母養⼭恩⼭寺）。
弘仁5年（814年）、空海（弘法大師）が本寺で修行していた際、訪問してきた母（玉依御前）のために、仁王門の辺りに護摩壇を築き17日間の修法を行い女人解禁を成就し[1]、母を迎え入れた。玉依御前は本寺で出家・剃髪しその髪を奉納したことから、「玉依御前の剃髪所」と云われていて空海が自身の像を刻み現在の寺名に改めたとされる（母養山恩山寺）。

明治初年的神佛分離令中，在與山頂的本社八幡大菩薩相鄰的阿彌陀佛堂的海中出現的傳說中的阿彌陀佛如來像和本社前面的金毘羅社被轉移到榮福寺境內，解除了別當關係，神社和寺院各自獨立，箇所是真言寺院，所以本寺繼承了。昭和8年（1933年）以後，15歲的少年用被狗拉著的箱子車來這座寺廟裏醫治好了脚，並把箱子車供奉給了這裏，囙此作為腰腿保護的寺廟也受到了人們的信仰。
明治初年の神仏分離令で、山頂の本社八幡大菩薩に隣接していた阿弥陀堂の海中より出現したという謂れのある阿弥陀如来像と本社の前にあった金毘羅社は栄福寺境内に移され、別当関係は解消され神社と寺はそれぞれ独立し、札所は真言寺院だったため当寺が引き継いだ。昭和8年（1933年）以降は、犬に引かせた箱車で足の悪い15歳の少年がこの寺で足が治り、その箱車を奉納したという話から足腰守りのお寺としても信仰を集めている。

年（天正13年）羽柴秀吉攻打四國時荒廢了。1636年（寬永13年）由宥傳上人將本寺移到新房所在地附近再興，囙此朝拜者在將紙幣納到白坪的神社後，在本寺進行納經，之後的1679年（延寶7年），根據藩主的命令，為了避開洪水，神社又移到本寺旁邊已完成。根據之後留下的納經帳記載，納經並非本尊名，而是寫著“伊豫國一宮大明神別當寶壽寺”.
年（天正13年）羽柴秀吉による四国攻めで荒廃した。1636年（寛永13年）宥伝上人によって当寺だけ新屋敷の現在地付近に移されて再興されたので、巡拝者は白坪の神社に札を納めた後、当寺で納経を行うこととなったが、その後の1679年（延宝7年）藩主の命により洪水を避けるために今度は神社が当寺の横に移転された。その後に残っている納経帳によると、納経は本尊名ではなく「伊豫國一宮大明神別當寶壽寺」[3]と書かれていた。

到了明治維新，白峯禦陵從本寺轉移到宮內省的管轄，明治3年頒佈了上知令，寺領留下院內被沒收，失去了收入，成為正殿的本寺洞林院以外的塔頭的一乘坊、寶積院、圓福院成為廢寺，本寺住持於明治6年轉業成了無住寺。在那前一年，無檀家、無住寺院接到了廢寺的通知，擔心這樣下去會變成廢寺的信徒們請求選定住持，明治11年新住持橘溪導被免於赴任。
明治維新になると白峯御陵は当寺から宮内省の管轄に移り、明治3年には上知令が出され寺領は境内を残し没収されて、収入が失われ、本坊になっていた当寺である洞林院以外の塔頭の一乗坊・宝積院・円福院は廃寺となり、当寺住職は明治6年転身してしまい無住寺となった。その前年に無檀家・無住寺院は廃寺との通達が出ていたのでこのままでは当寺まで廃寺となるのを憂いた信徒たちは住職選定を願い出て、明治11年新住職橘渓導が赴任となり免れた。

根據寺傳，聖德太子為了祈禱用明天皇病癒而建立，天皇賜予教宗院的敕號。天平年間（729年-749年），行基是巡錫。大同年間，空海在巡錫中，在本寺門前，一身孕婦女正飽受煎熬。空海焚燒栴檀的香進行加持祈禱後，健康的男孩平安地生下了孩子。此外，還焚燒出栴檀的香，進行了祈禱安產、育兒、替身、女人成佛的四誓願的護摩修法。那之後，便成了平安分娩、育兒的信仰之寺。
寺伝によれば、用明天皇の病気平癒を祈願して聖徳太子が建立し、天皇からは教王院の勅号を賜ったとされる。天平年間（729年-749年）には行基が巡錫。大同年間には、空海が巡錫中、当寺の門前で身重の婦人が苦しんでいた。空海は栴檀の香を焚いて加持祈祷をすると元気な男の子が無事に出産した。また、栴檀の香を焚いて、安産・子育て・身代り・女人成仏を祈る四誓願の護摩修法をした。以来、安産・子育ての信仰の寺となったという[1]。

明治11年，根據當時的宮司的申請書，决定將本寺的一部分的敕額門和頓證寺殿作為白峰神社，並將其作為金刀比羅宮（以下稱為“同宮”）的攝社，所有權從本寺移至同宮。當時許多寺寶被移管到了該宮。此後，對此不服的本寺住持和信徒提起訴訟，明治17年本寺勝訴，但白峰神社作為頓證寺殿被歸還是在明治31年。同時一次被移管到該宮的寺寶的一部分又被移管到該寺。
明治11年、時の宮司の願書により当寺の一部である勅額門と頓証寺殿を白峰神社とし、金刀比羅宮（以下は同宮と表現）の摂社とするという決定が内務郷より出て、所有権が当寺から同宮に移ることとなる。その際に数々の寺宝が同宮に移管された[6]。その後、それを不服とした当寺の住職と信徒は訴訟を起こし、明治17年に当寺の勝訴となるが、白峰神社が頓証寺殿として返還されたのは明治31年のこととなる。また同時に一度同宮に移管された寺宝のごく一部が当寺に再移管された。

延寶7年（1679年），當時的高松藩主松平賴常將田村神社從兩部神道改為神道，囙此除了本寺之外還有12座宮寺被廢止。唯一被允許存續的本寺，在那之前和神社是一體的同一場所，分離後遷移到現在，別當寺被解職，本地佛的正觀音像成為本寺的本尊，被選為一國一宮的神社的四國八十八處83號禮所由本寺繼承。比明治初期的神佛分離早200年進行神佛的分離直到現在。
延宝7年（1679年）に時の高松藩主である松平頼常によって田村神社が両部神道から唯一神道に改められたため当寺以外に12あったと云われる宮寺は廃止される。唯一存続を許された当寺は、それまで神社とは一体で同一場所にあったが、分離され現在地に移転、別当寺は解職され、本地仏であった正観音像は当寺の本尊となり、一国一宮として選ばれていた神社の四国八十八箇所83番札所[注釈1]は当寺が引き継いだ。明治初期の神仏分離より200年も早く神仏の分離が行われ現在に至る。

天正年間（1573年-1573年），由於長宗我部氏的戰爭，讃岐國的主要寺院大部分都受到了戰火的襲擊。本寺也不例外，諸堂被燒毀，但兵士不顧住持，奮勇攻入寺院內，被不斷進攻的兵士，打開本堂內陣的佛龕，看到阿彌陀佛如來身上的血從身上流出來，嚇了一跳，本堂（國寶）和仁王門（重要文化財產）被燒毀據說不久就撤退了。阿彌陀如來被稱為“太刀受的彌陀”。此後，江戶時代由領主生駒氏和京極氏復興，天保年間（1830年至1844年）更名為本山寺。
天正年間（1573年-1593年）、長宗我部氏の戦により讃岐国の主要寺院の大半は兵火を受けた。当寺も例外ではなく諸堂を焼失したが、境内に攻め入る兵士を斬られながらも止めようとする住職を振りきり攻め入った兵士が、本堂内陣の厨子を開いたところ阿弥陀如来の体から血がしたたり落ちるのを見て驚き、本堂（国宝）と仁王門（重要文化財）は焼かずに撤退したという。その阿弥陀如来は「太刀受けの弥陀」と呼ばれる。その後、江戸時代には領主の生駒氏と京極氏により再興され、天保年間（1830年から1844年）には本山寺と改称された。