What is the translation of " LEVINAS " in Hebrew?

• לוינס

Examples of using Levinas in English and their translations into Hebrew

Heschel Levinas.
השל לוינס.

Levinas Totality.
לוינס והאינסופי.

The Missing God” on Emmanuel Levinas.
הנעדר' על עמנואל לוינס ושיחה.

Levinas brings forward the possibility of'I am indeed my brother's keeper.".
מביא לוינס את האפשרות של"אני, אני אכן שומר אחי".

The European Institute Emmanuel Levinas.
למכון האירופי ע״ש עמנואל לוינס.

Levinas wishes to challenge that unity by putting otherness in the center of discussion.
לוינס מבקש לאתגר את האחדות הזו על ידי העמדת האחרות במרכז הדיון.

And yet we are in the world." Emmanuel Levinas.
עם זאת אנחנו בעולם" עמנואל לוינס.

However, according to Levinas, this point- otherness- is the meeting ground for human beings.
אבל אצל לוינס נקודה זו- האחרות- היא נקודת המפגש בין בני האדם.

My father says it corresponds with what Levinas says.
אבא שלי אומר שזה מתכתב עם מה שאומר לוינס.

Levinas sees in this act of faith a most fundamental expression of genuine Jewish faith.
לוינס רואה באקט האמונה הזה ביטוי יסודי ביותר של אמונת האמת היהודית.

The Power of Goodness- Ritzpah Bat Aiah in the Interpretation of Levinas".
כוחו של טּוב הלב- רצפה בת איה במדרשו של לוינס".

Senseless speech and speech as proximity- Levinas answers a question asked by Wittgenstein.
נושא הרצאתי: דיבור חסר מובן ודיבור כקרבה- לוינס עונה על שאלה של ויטגנשטיין.

Levinas continues:"to discover in the'I' means creating an identity between the'I' and ethics.
לוינס ממשיך:"לגלות ב'אני' הכוונה שכזו פירושו ליצור זהות בין ה'אני' לאתיקה.

Between Heteronomy and responsibility- Emmanuel Levinas' Ethics[Hebrew].
נושא הרצאתי: בין הטרונומיה לאחריות- האתיקה של עמנואל לוינס.

Emanuel Levinas commented that the human condition pushes us to conquer the other and to“erase” the other's face.
עמנואל לוינס העיר, שמצב אנושי זה מדרבן אותנו להשתלט על האחר ו"למחוק" את פניו.

The articles in this book are based on an international conference which took place at The Hebrew University of Jerusalem in May 2002 on the philosophy of Emanuel Levinas.
המאמרים שכונסו בספר מבוססים על הרצאות בכנס בינלאומי שנערך באוניברסיטה העברית בירושלים במאי 2002 והוקדש להגותו של עמנואל לוינס.

The same collective, Levinas will argue, also does not enable the person to be alert for the summon made by the other.
אותו קולקטיב, יטען לוינס, גם לא מאפשר לאדם להיות עירני לזימון שהאחר מזמן אותו.

Choice focuses us on a future we can change, liberating us from being held captive by our resentments, and summoning us to what Emmanuel Levinas called Difficile Liberte,“difficult freedom.”.
הבחירה ממקדת אותנו בעתיד שאנו יכולים לשנות, משחררת אותנו משבִי טינותינו, ומזמנת אותנו למה שהפילוסוף עמנואל לוינס כינה"חירות קשה".

The French-Jewish philosopher, Emmanuel Levinas argues that there is a theological problem with the demand always to understand God's ways.
הפילוסוף היהודי-צרפתי עמנואל לוינס טוען שבתביעה להבין תמיד את דרכיו של ה' יש בעיה תיאולוגית.

The big question that recurs in these paintings- which already echoed in works from the first of the Symbolists to the last of the post-Symbolists, Dadaists, Surrealists and Futurists- places a mirror before Rimbaud-esque desperation, placed alongside the radically optimistic humanism of the school of Emmanuel Levinas.
השאלה הגדולה החוזרת ובוקעת בציורים הללו- אשר הדיה כבר נשמעו אצל ראשוני הסימבוליסטים ועד אחרוני הפוסט־סימבוליסטים, והדדאיסטים הסוריאליסטים והפוטוריסטים בכללם - מציבה מראה אל מול ייאוש גמור מבית מדרשו של רמבו לעומת הומניזם אופטימי באופן קיצוני מבית מדרשו של עמנואל לוינס.

Levinas argues that when we are conscious of the suffering that abounds in the world and the absence of justice, the emphasis moves to man himself.
לוינס טוען שכאשר אנו מודעים לסבל ש ב ה עולם ו ל חוסר ה צדק ש ב הוא, הדגש עובר אל האדם עצמו.

We need to adopt pedagogy of sharing we can turn to the Jewish philosopher, Emmanuel Levinas, who advocated discovering the other not as a project but as an existential need, as responsibility.
כדי לאמץ פדגוגיה של שיתוף ניתן לעשות שימוש בהגותו של הפילוסוף היהודי, עמנואל לוינס שדיבר בשבח גילוי האדם האחר לא כפרויקט אלא כצורך קיומי, כאחריות.

Levinas refers to lassitude and fatigue as resistance to existence, and dilatoriness as‘an impossibility of beginning or… the accomplishment of beginning'.
לוינס מתייחס ל"לאות" ו"תשישות" כהתנגדות לקיום, ואל ה"השהייה" כאל"אי אפשרות של התחלה או….

At that time, the philosopher Emmanuel Levinas would recall his father saying, the idea that half a nation could be for a Jew would have been unimaginable anywhere else in Europe.
באותה תקופה יכול היה הפילוסוף עמנואל לוינס להיזכר באביו האומר שהרעיון שחצי אומה תוכל להתייצב למען יהודי הוא רעיון שלא ניתן היה להעלותו על הדעת בשום מקום אחר באירופה.

Levinas advances the thesis that all ethics derive from a confrontation with an other. This other, with whom we interact concretely, represents a gateway into the more abstract Otherness.
לוינס מקדם את התזה כי כל האתיקה שואבה מהיחס אל האחר. האחר, אשר עימו אנו מתקשרים באופן קונקרטי, מהווה שער כניסה לאחרות המוחלטת המופשטת.

Years later, Emanuel Levinas will claim that western metaphysics created wholeness and will launch a fight for the possibility to deviate from it in favor of individuation.
שנים מאוחר יותר יטען עמנואל לוינס כי המטאפיזיקה המערבית יצרה את הכוליות וייצא למאבק על האפשרות לחריגה ממנה לטובת היחידאיות.

Is Levinas correct in his interpretation of Yossel Rakover as proposing a new sort of faith, arising entirely from man's own inner being; a faith whose essence is a humanism that is identical to faith in the Torah, and which consists of demands and responsibility, with no supplication for hope or consolation?
האם צודק לוינס בפירושו כי יוסל רקובר מציע אפשרות חדשה של אמונה, שכל כולה צומחת מפנימיותו של האדם, שעיקרה הומניזם הזהה לאמונה בתורה, ויש בה אך תביעה ואחריות, בלא בקשת תקווה ונחמה?

Closer to our times, Emmanuel Levinas, a Lithuanian Jew who survived the Holocaust in France, insisted that being human is a face-to-face encounter, where the ethics of how we treat each other comes first and trumps everything else.
קרוב יותר לימינו, עמנואל לוינס, יהודי מליטא, ששרד את השואה בצרפת, התעקש שהאנושיות באה לידי ביטוי במפגשים פנים אל פנים, שבהם האופן המוסרי שבו אנחנו נוהגים זה בזה עומד מעל לכל.

This, argues Levinas, is exactly the point where man is called upon to assume full responsibility, the point where faith in God joins with the aspiration for justice and the sense of human responsibility.
זו בדיוק- טוען לוינס- הנקודה בה נקרא האדם לאחריות גמורה, הנקודה בה מתאחדת האמונה בא-ל עם שאיפת הצדק ותחושת האחריות האנושית.

According to Levinas and according to the prayer of Yossel Rakover, the point of faith is a more primal place that is not dependent on God's revelation in history and is not shifted from its place when God fails to save or to comfort.
לפי דברי לוינס ולפי תפילתו של יוסל רקובר, נקודת האמונה היא נקודה קמאית יותר, שאינה תלויה בהתגלותו של רבש"ע בהיסטוריה, ואינה זזה ממקומה כשהא-ל אינו מציל או מנחם.