Що таке HISTORICAL TRAUMA Українською - Українська переклад

• історичну травму

Приклади вживання Historical trauma Англійська мовою та їх переклад на Українською

Indigenous Historical Trauma.
Історична травма корінних народів.

These countries- all smaller than Russia- have their own historical traumas.
Усі ці країни менші за Росію і мають власні історичні травми.

What lies behind this mechanism is historical trauma, suppressed pattern of identity, or conflict of identities and loyalties.
За цим механізмом- історична травма, пригноблена ідентичність або конфлікт ідентичностей і апологій.

In 2000, Brave Heart published the article,"Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota.".
У 2000 р. Відважне Cерце опублікувала статтю"Вакіксуяпі: несуча історичну травму Лакоти".

Historical Trauma(HT), or Historical Trauma Response(HTR), can manifest itself in a variety of psychological ways.
Історична травма або реакція на історичну травму може проявлятися різними психологічними способами.

A special item in the Parade Fest programme was the theme of post-memory, historical trauma and collective historical experience.
Особливим пунктом у програмі Parade Fest стала тема постпам'яті, історичної травми й колективного історичного досвіду.

Historical Trauma Response(HTR) refers to the manifestation of emotions and actions that stem from this perceived trauma.
Історична реакція на травму(Historical Trauma Response) відноситься до прояву емоцій та дій, що випливають з цієї травми.

Since 1976, Brave Heart has worked directly in the field to gather information on the impact of historical trauma within the indigenous communities.
З 1976 року Відважне Cерце працює безпосередньо на місцях, щоб збирати інформацію про вплив історичної травми на корінні громади.

In a situation where historical trauma is almost completely ignored by Russian and Ukrainian theatre, she is trying to speak via documentary.”.
У ситуації майже повної непроговореності історичних травм у російському та українському театрі вона намагається говорити від імені документу».

Scandinavian anthropologist and sociologist Hans-Jørgen Wallin Weihe talks about historical traumas, college independence and existential challenges.
Скандинавський антрополог, соціолог Ганс ЙорґенВаллін-Вейє про історичні травми, незалежність університетів та екзистенційні виклики.

She is best known for developing a model of historical trauma for the Lakota people,[2] which would eventually be expanded to encompass indigenous populations the world over.
Найвідоміша завдяки розробці моделі історичної травми для народу Лакота,[1] яка врешті-решт буде розширена, щоб охопити корінне населення у всьому світі.

Countries like Australia and Canada have issued formal apologies for their involvement in the creation and implementation of boarding schools that facilitated and perpetuated historical trauma.
Такі країни, як Австралія та Канада, офіційно вибачились за свою участь у створенні та впровадженні шкіл-інтернатів, які завдали історичну травму.

In 2018, Dodging Bullets- Stories from Survivors of Historical Trauma, the first documentary film[7] to chronicle historical trauma in Indian Country.
У 2018 році вийшов перший документальний фільм[1]«Ухилення від куль- історії від тих, хто пережив історичну травму», що фіксує історичну травму серед індіанців.

Historical trauma(HT), as used by social workers, historians, and psychologists, refers to the cumulative emotional harm of an individual or generation caused by a traumatic experience or event.
Історична травма(Historical trauma)- термін, що використовується соціальними працівниками, істориками та психологами, відноситься до сукупної емоційної шкоди людей чи покоління, спричиненої травматичним переживанням чи подією.

Maria Yellow Horse Brave Heart is known for developing a model of historical trauma, historical unresolved grief theory and interventions in indigenous peoples.
Марія Жовтий Кінь Відважне Серце відома тим, що розробляє модель історичної травми, історичну невирішену теорію горя та втручання в життя корінних народів.

In the process of shaping the performance we employed focus groups, lectures and meetings with Ukrainian and international historians, sociologists and cultural experts researching post-war society, violence, and methods of combating historical trauma.
Процес створення спектаклю включавфокус-групи, лекції та зустрічі з українськими та зарубіжними істориками, соціологами та експертами з культури, темою яких є повоєнне суспільство, насильство, способи боротьби з історичними травмами.

Joy DeGruy's book, Post Traumatic Slave Syndrome, analyzes the manifestation of historical trauma in African-American populations, and its correlation to the lingering effects of slavery.
У книзі Джой Дегруй"Посттравматичний рабський синдром" аналізується прояв історичної травми в афроамериканських популяціях та її кореляція із тривалими наслідками рабства.

If we focus, as we must, on that deep level, on the existential dimension of ideology, its Lebenswelt, it is clear that we must see it as a form of social psychology, as cultural patterns deeply affected by history and historical trauma.
Якщо ми зосередимо увагу- а ми повинні її зосередити- наекзистенційному вимірі ідеології, нам стане очевидно, що ми маємо розглядати її як форму соціальної психології, як культурні структури, на яких відбився глибокий вплив історії та історичної травми.

A people, who lived through several deep historical traumas, including genocides, are finally attempting to define their own, independent space, and control their own economic and national destiny.
Народ, який пережив кілька глибоких історичних травм, включно з геноцидами, нарешті намагається визначити власний незалежний простір, творити своє економічне і національне буття.

And in order to have that continuing education, we need to anchor it to cutting-edge research in both the life sciences and the social sciences, because we need to recognize that too often historical traumas and implicit biases sit in the space between a new mother and her clinician.
І для того, щоби мати цю безперервну освіту, нам потрібно прикріпити її до ультрасучасних досліджень в сферах наук про життя та суспільних наук, тому що слід усвідомити, що дуже часто історичні травми та відхилення зависають між новоспеченою матір'ю та її лікарем.

Yellow Horse Brave Heart's article"Wakiksuyapi: Carrying the Historical Trauma of the Lakota," published in 2000, compares the effects and manifestations of historical trauma on Holocaust survivors and Native American peoples.
Стаття"Вакіксуяпі: перенесення історичної травми Лакоти", опублікована в 2000 р., порівнює наслідки та прояви історичної травми для людей, що пережили Голокост, та корінні американські народи.

These groups include the Lakota in South Dakota, multiple tribes in New Mexico, and populations of indigenous and Latinos in Denver, New Mexico and New York.[1] Dr. Brave Heart is also responsible for hosting and presenting over 175 presentations on subject matter related to historical trauma as well as training numerous tribes across the United States and First Nations populations in the country of Canada.[7].
До цих груп належать Лакота в Південній Дакоті, численні племена в Нью-Мексико та популяції корінних і латиноамериканців у Денвері, Нью-Мексико та Нью-Йорку.[1] Докторка Відважне Серце здійснила за організацію та презентацію понад 175 презентацій на тему, пов'язану з історичною травмою, а також організувала навчання численних племен у Сполучених Штатах та населеннях Перших Націй у Канаді.[1].

Not believing in yourself” is a consequence of a specific historical trauma or, as likes to say Peter Stampka,“cultural trauma” of the 1990s years and the Soviet period- when there is a feeling that people have absolutely no power over the situation in the country.
Не вірять у свої сили“- це наслідок певної історичної травми або, як любить говорити Петро Штомпка,„культурної травми“ 1990-х років і радянського періоду, коли складалося відчуття, що люди абсолютно не владні над ситуацією в країні.

Australia's Bringing Them Home report and Canada's Truth and Reconciliation Commission(Canada) both detailed the"experiences, impacts, and consequences" of government-sponsored boarding schools on Indigenous communities and children.[22] Both reports also detail the problems facing Indigenous populations today, such as economic and health disparities, and their connection to the historical trauma of colonization, removal, and forced assimilation.
Звіт Австралії«Приведи їх додому» та канадська Комісія з питань правди та примирення(Канада) детально описують«досвід та наслідки» фінансування урядом шкіл-інтернатів для корінних громад та дітей.[1] Обидва звіти також детально описують проблеми, з якими стикається сьогодні корінне населення, такі як економічні диспропорції та дисбаланс здоров'я, а також їх зв'язок із історичною травмою колонізації, вивезення та примусової асиміляції.

The north-western segment, a border with Italy, is also a historical trauma in the memory of the Slovenes, but modern Slovenian specialists are now paying more attention to the influence of Italian fascism and socioeconomic and political processes in the Slovenian Primorye.
Північно-західний відрізок- межа з Італією- теж є історичною травмою в пам'яті словенців, але сучасні словенські фахівці тут більше уваги надають впливу італійського фашизму та соціально-економічним і політичним процесам у Словенському Примор'.

Treatment should be aimed at a renewal of destroyed culture, spiritual beliefs, customs, and family connections, and a focus on reaffirming one's self-image and place within a community.[23] Cultural revitalization initiatives for treating historical trauma among Native groups in North America include“culture camps,” where individuals live or camp out on their tribe's traditional lands in order to learn cultural practices that have been lost to them as a result of colonial practices.[24].
Лікування має бути спрямоване на відновлення зруйнованої культури, духовних вірувань, звичаїв та сімейних зв'язків, а також зосередження на підтвердженні власного образу і місця в громаді.[1] Ініціативи культурного відродження для лікування історичних травм серед корінних груп у Північній Америці включають"табори культури", де люди влаштовують табори на традиційних землях свого племені, щоб навчитися культурним практикам, втраченим для них в результаті колоніальних практик.[2].

Responding to the lived, complex and historical trauma that our students face requires all of us who believe in the promise of children and adolescents to build relationships, learning materials, human and financial resources and other tools that provide children with an opportunity to heal, so that they can learn.
Реакція на складну та давню травму, пережиту ученицями, вимагає у тих, хто вірить в перспективи дітей і дорослих, будувати стосунки, розробляти навчальні матеріли, шукати людські і фінансові ресурси та інші засоби, які надають дітям можливість зцілюватися та вчитися.

Maria has areas of interest which include indigenous collective trauma, grief and loss, historical trauma, healing intervention and mental health in indigenous populations, and substance use disorders and co-occurring mental health disorders in indigenous populations.[15].
Марія має сфери інтересів, які включають колективні травми корінних народів, горе і втрати, історичні травми, лікувальне втручання та психічне здоров'я корінного населення, а також розлади вживання наркотичних речовин та супутні розлади психічного здоров'я у корінного населення.[2].

Using the historical trauma research conducted in survivors of the Holocaust, Brave Heart would identify a comparable cluster of events correlated with massive group trauma across generations, including the 1890 Wounded Knee Massacre and the forced removal of children to federal boarding schools.[3] She conceptualized the current form of historical trauma in the 1980s as a way to comprehend what she observed as many Native Americans being unable to fulfill"the American Dream".[4][5] Her most significant findings came in a cluster of six symptoms:.
Використовуючи історичне дослідження травм, проведене серед людей, що пережили Голокост,"Хоробре серце" виявила подібну групу подій, пов'язаних з масовою груповою травмою поколінь, включаючи різанину над Вундед-Ні 1890 року та примусове вилучення дітей до федеральних шкіл-інтернатів.[1] Вона осмислювала сучасну форму історичної травми у 1980-х роках як спосіб зрозуміти те, що вона спостерігала, оскільки багато корінних американців не можуть здійснити"американську мрію".[2][3] Її найбільш значущі висновки були систематизовані в групу з шести симптомів:.

Many issues such as the dynamics of relations within local communities, the impact of historical traumas on the cultural and socio-economic status of the frontier, of the challenges and opportunities of the border on women, the interaction between local communities and law enforcement structures, as well as the role of international organizations in this process, remain unexplored.
Залишаються недослідженими питання динаміки відносин всередині місцевих громад, впливу історичних травм на культурний і соціально-економічний стан пограниччя, викликів і можливостей кордону на жінок, взаємодії між місцевими громадами і правоохоронними структурами, а також роль у цьому процесі міжнародних організацій.