What is the translation of " KIERKEGAARD " in Serbian?

• киркегор
• киеркегаард
• кјеркегор
• киеркегаардом
• киркегар

Examples of using Kierkegaard in English and their translations into Serbian

That's Kierkegaard.
То је Киеркегаард.

Made me wish I knew something about kierkegaard.
Poželeo sam bar da znam nešto o Kierkegaardu.

Soren Kierkegaard was a Danish philosopher.
Сорен Киркегар био је дански филозоф егзистенцијализма.

I know it's not Kierkegaard, but.
Znam da nije Kierkegaard, ali.

Søren Kierkegaard was a Danish philosopher.
Сорен Киркегар био је дански филозоф егзистенцијализма.

Present to me like… a"Spy of God", according to Kierkegaard.
Predstavite me kao…" Božjeg špijuna", prema Kierkegaardu.

Seren Kierkegaard is a nihilist and Danish religious philosopher and writer.
Сорен Киеркегаард је нихилистички и дански религиозни филозоф и писац.

Can't imagine any of Britney's songs being inspired by Kierkegaard.
Možeš li zamisliti da ijedna pesma od Britni bude inspirisana Kierkegaard?

Kierkegaard believed that there is no human-comprehensible purpose of God, making faith in God absurd.
Киркегор је сматрао да не постоји људски разумљива сврха Бога, што саму веру чини апсурдном.

The book was written by a Danish theologian, poet and philosopher, Søren Kierkegaard.
Књигу је написао дански теолог, пјесник и филозоф Сøрен Киеркегаард.

Kierkegaard designed the relationship framework based(in part) on how a person reacts to despair.
Киркегор је осмислио поредак односа заснован( делимично) на томе како особа реагује на очај постојања.

From this, a new approach was developed, especially in Germany, first by Johann Gottfried Herderand later by philosophers such as Kierkegaard and Nietzsche.
Из овога је развијен нови приступ, посебно у Немачкој, прво доприносом Јохана Готфрида фон Хердера, а касније и филозофа као што су Киркегор и Ниче.

Kierkegaard believed that the reason for the spread of the nihilistic movement was the crisis in the Christian faith.
Киеркегаард је сматрао да је разлог за ширење нихилистичког покрета криза у хришћанској вјери.

The son of a well-to-do merchant, Christian Hammershøi, and his wife, Frederikke(née Rentzmann), Hammershøi studied drawing from the age of eight with Niels Christian Kierkegaard and Holger Grønvold, as well as painting with Vilhelm Kyhn, before embarking on studies with Frederik Vermehren and others at the Royal Danish Academy of Fine Arts.
Син добростојећег трговца, Цхристиан Хаммерсхøи, и његова супруга Фредерикке нее РентзманнХаммерсхøи је студирао цртеже од осам година са Ниелсом Цхристианом Киеркегаардом и Холгером Грøнволдом, као и са Вилхелмом Кихном, прије него што је почео студије с Фредериком Вермехреном и другима на Краљевској данској академији ликовних умјетности.

Kierkegaard and Camus describe the solutions in their works, The Sickness Unto Death(1849) and The Myth of Sisyphus(1942), respectively.
Киркегор и Ками описују решења у својим делима Болест на смрт( 1849) и Мит о Сизифу( 1942), респективно.

The son of a well-to-do merchant, Christian Hammershøi, and his wife, Frederikke(née Rentzmann), Hammershøi studied drawing from the age of eight with Niels Christian Kierkegaard and Holger Grønvold, as well as painting with Vilhelm Kyhn, before embarking on studies with Frederik Vermehren and others at the Royal Danish Academy of Fine Arts.
Син добростојећег трговца, Цхристиан Хаммерсхøи, и његова супруга Фредерикке( рођена Рентзманн), Хаммерсхøи је студирао цртеже од осам година са Ниелсом Цхристианом Киеркегаардом и Холгер Грøнволдом, као и сликањем са Вилхелмом Кином, прије него што се упустио на студијама код Фредерика Вермехрена и других на Краљевској данској академији лепих уметности.

Kierkegaard was a fierce critic of the Hegelianism of his time and of what he viewed as the empty formalities of the Danish church.
Киркегор је жестоко критиковао хегелијанизам свога времена и оно што је он сматрао формалностима хришћанске цркве.

By recognizing no religious or other moral constraints, and by revolting against the Absurd(through meaning-making) while simultaneously accepting it as unstoppable, one could find contentment through the transient personal meaning constructed in the process. Kierkegaard, on the other hand, regarded this solution as"demoniac madness":"He rages most of all at the thought that eternity might get it into its head to take his misery from him!
Неуважавање било каквих религијских или других моралних ограничења и супротстављање апсурду( кроз стварање значења и смисла), док се истовремено сам апсурд прихвата као непобитан, процес је који сам по себи ствара смисао и у том створеном смислу, човек може пронаћи спокој. Киркегор, с друге стране, ово решење назива" демонско лудило"!

As a victim of capitalism, Kierkegaard seeks the meaning of life in a spiritual sphere deriving from his solitary misery.
Киркегор као жртва капитализма тражи смисао живота у духовној сфери која је производ усамљеничке патње.

Kierkegaard regarded faithfulness as one of the most important things in man's life, so Don Giovanni was therefore considered a negative symbol.
Kjerkegor je vernost smatrao jednom od najvažnijih stvari u životu čoveka, pa je stoga Don Đovanija smatrao negativnim simbolom.

Shestov wrote extensively on philosophers such as Nietzsche and Kierkegaard, as well as Russian writers such as Dostoyevsky, Tolstoy, and Chekhov.[1] His published books include Apotheosis of Groundlessness(1905) and his magnum opus Athens and Jerusalem(1930-37).
Шестов је опширно писао о филозофима као што су Ниче и Кјеркегор, као и о руским писцима као што су Достојевски, Толстој и Чехов.[ 1] Његове објављене књиге укључују Апотеоза неоснованости( 1905) и његов магнум опус Атина и Јерусалим( 1930-37).

Kierkegaard stated that a belief in anything beyond the Absurd requires an irrational but perhaps necessary religious"leap" into the intangible and empirically unprovable(now commonly referred to as a"leap of faith").
Киркегор је тврдио да веровање у нешто што је изван апсурда захтева ирационалан, али можда и потребан религијски" скок" у неопипљиво и емпиријски недоказиво( устаљен израз" скок вере").

Camus(as well as Kierkegaard), though, suggests that while absurdity does not lead to belief in God, neither does it lead to the denial of God.
Међутим Ками, као и Киркегор, тврди да иако апсурд не води ка потврђивању Бога, такође ни не пориче његово постојање.

Kierkegaard here introduces into philosophy what he calls"faith," defined as"an insane struggle for the possible," that is, for the possibility of the impossible- clearly alluding to the words of Scripture: Man's wisdom is folly in the sight of the Lord.
Кјеркегор ту уводи у философију оно што сам назива” вером” и што одређује као” безумну борбу за могуће”, тј. за могућност немогућег, отворено се ослањајући на речи Светог писма- мудрост људска је лудост пред Богом.

Picture a man," writes Kierkegaard,"who by straining his frightened imagination has thought up some unprecedented horror, something completely unbearable.
Замислите човека- пише Кјеркегор- који са свом снагом своје заплашене фантазије замишља нешто нечувено ужасно, толико ужасно да се уопште не може издржати.

Kierkegaard's father dealt with his son's health problems in the most wonderful way The Danish philosopher Sören Kierkegaard was an extremely peculiar man and his genius largely comes from an infinite commitment to himself.
Киеркегаардов отац се на најдивнији начин бавио здравственим проблемима свог сина Дански филозоф Сорен Киеркегаард био је изузетно осебујан човек и његов гениј углавном потиче из бесконачне посвећености себи. Део онога што га је чинило јединственим несумњиво потиче из односа са оцем.

A man is thrown into life,"(Kierkegaard) and all the characters are destined to walk the paths of their lives, each in his own- by destiny, according to the will of Zeus- as Pushkin wrote.
Човек је бачен у свет( Кјеркегор) а сви ликови су предодређени да у животу ходе, сваки својим путем- судбински, по вољи Зевса- пише Пушкин.

Along with Schopenhauer, Kierkegaard, Marx, and Nietzsche, Feuerbach was one of the philosophical outsiders who rebelled against the academic philosophy of the nineteenth century and thought of themselves as reformers and prophets of a new culture.
Упоредо са Сцхопенхауером, Киеркегаардом, Марком и Ниетссцхеом, Феуербацх је био један од филозофских аутсајдера који су се побунили против академске филозофије деветнаестог века и о себи размишљали као о реформаторима и пророцима нове културе.

Given these aspects, Kierkegaard looks at Don Juan as a philosophical problem, Meyer compares him with Faust(who is also a libertine, but an intellectual libertine), Camus sees him as an example of the absurdity of man, as an illustration of his own philosophical position.
Obzirom na te aspekte, Kjerkegor Don Žuana sagledava kao filozofski problem, Majer ga poredi sa Faustom( koji je takođe razvratnik, ali- intelektualni razvratnik), Kami ga tumači kao primer apsurdnog čoveka, kao ilustraciju sopstvene filozofske pozicije.

Exploring the forms of despair, Kierkegaard examines the type of despair known as defiance.[1] In the opening quotation reproduced at the beginning of the article, Kierkegaard describes how such a man would endure such a defiance and identifies the three major traits of the Absurd Man, later discussed by Albert Camus: a rejection of escaping existence(suicide), a rejection of help from a higher power and acceptance of his absurd(and despairing) condition.
Истражујући облике очаја, Киркегор испитује врсту очаја познатог као пркос и издваја три главне особине апсурдног човека, о којима је касније писао и Албер Ками: одбацивање егзистенције( самоубиство), одбијање помоћи више силе и прихватање апсурдног( и очајничког) стања.[ 1].