Teoretické modely v politické sociologii
od Teda Goertzela.
original:http://crab.rutgers.edu/~goertzel/polsoctheories.htm
Toto je zkrácená a upravená verze první kapitoly „Teoretické modely v politické sociologii“ od Political Society od Teda Goertzela, učebnice vydané Randem McNallym v roce 1976 a nyní vyprodaná. Vynechal jsem poznámky pod čarou, které odkazovaly pouze na literaturu vydanou před rokem 1976. Kapitola shrnuje klasické teorie, které jsou relevantní i dnes. Tato revize byla provedena pro třídu v Rutgers a je vhodná pro použití ve třídě, za předpokladu, že třída bude dále diskutovat o novějším vývoji. Rukopis jsem se nepokusil aktualizovat jinak, než vystřižením některých pasáží, které vypadaly jako datované.
Kapitola porovnává a porovnává tři teorie v politické sociologii: teorie společenských tříd, teorie elit a teorie pluralismu …
TEORIE SOCIÁLNÍ TŘÍDY.
Analýza společenských tříd byla prvním velkým pokusem o vysvětlení politického života z hlediska sociologických proměnných, proto je rozumné nejprve uvažovat o třídním modelu. To platí zejména proto, že další dva modely, které je třeba v této kapitole vzít v úvahu, byly vyvinuty částečně jako čítače modelu sociální třídy. Karl Marx byl prvním významným sociálním teoretikem, který založil svou práci primárně na třídním modelu,
ačkoli mnoho z jeho myšlenek lze vysledovat k jednomu nebo druhému z dřívějších autorů. Právě marxiánská formulace třídní analýzy měla největší vliv na politickou sociologii a bude zde pojednáno. Marxova práce se neomezovala pouze na politickou sociologii; velká část geniality jeho práce spočívala ve snaze porozumět celému průběhu lidských dějin. Protože dospěl k závěru, že základní dynamiku dějin lze nalézt v ekonomickém životě, jeho nejpodrobnější prací byla ekonomie. Ale jeho konečným cílem bylo vyvinout teorii sociálních změn a jeho model sociální změny byl základem celé jeho práce. Začneme shrnutím této teorie,podrobně sledoval známé shrnutí, které sám Marx učinil v úvodu k jednomu ze svých děl.
Marx tvrdil, že muži vstupují do sociálních vztahů nezávisle na své vůli a že jejich víra a chování jsou do značné míry určovány sociálními podmínkami, v nichž se nacházejí. Nejdůležitější z těchto podmínek jsou podmínky, které přímo souvisejí s ekonomickou produkcí, a tyto vztahy mají tendenci určovat další aspekty sociálního chování a přesvědčení. Pouze ve vysoce bohaté a technologicky vyspělé společnosti se muži a ženy mohli rozhodnout být svobodní. Ekonomické podmínky, které určují sociální vztahy lidí, se liší od epochy k epochě, jak se mění ekonomické podmínky. Nicméně,ve všech předchozích dějinách (s výjimkou prehistorických kmenů) došlo k polarizaci mezi utlačovatelem a utlačovanými. Jak se utlačovatelé stávají lépe organizovanými a efektivnějšími, mění ekonomický systém, aby byl ještě více vykořisťovatelský. Musí to udělat, jinak by sami byli zničeni ostatními, kteří by to udělali. Toto zvýšení efektivity využívání je zdrojem pokroku. Přináší zvýšení bohatství a ekonomické produktivity i financování pokroku ve vědě a kultuře. Existuje však také negativní stránka. Sociální napětí roste, protože nehospodárná organizace společnosti se nedokáže dostatečně rychle změnit, aby vyhovovala novým ekonomickým podmínkám.Třídy, které již nejsou ekonomicky užitečné, jako jsou feudálové nebo malí podnikatelé nebo řemeslníci, bojují proti pokroku, aby si ubránili své privilegované postavení. Když se tato sociální napětí stanou dostatečně akutní, nastane doba sociální revoluce a společnost se změní do modernější podoby. Tímto způsobem byl proveden přechod od feudální ke kapitalistické společnosti ve Francii s revolucí v roce 1789. Marx očekával, že když budou ekonomické podmínky dostatečně pokročilé, bude existovat podobné revoluční období a kapitalistické společnosti budou transformovány do socialistických společností.bojovat proti pokroku za účelem obrany jejich privilegovaného postavení. Když se tato sociální napětí stanou dostatečně akutními, nastane doba sociální revoluce a společnost se změní do modernější podoby. Tímto způsobem byl proveden přechod od feudální ke kapitalistické společnosti ve Francii s revolucí v roce 1789. Marx očekával, že když budou ekonomické podmínky dostatečně pokročilé, bude existovat podobné revoluční období a kapitalistické společnosti budou transformovány do socialistických společností.bojovat proti pokroku za účelem obrany jejich privilegovaného postavení. Když se tato sociální napětí stanou dostatečně akutní, nastane doba sociální revoluce a společnost se změní do modernější podoby. Tímto způsobem byl proveden přechod od feudální ke kapitalistické společnosti ve Francii s revolucí v roce 1789. Marx očekával, že když budou ekonomické podmínky dostatečně pokročilé, bude existovat podobné revoluční období a kapitalistické společnosti budou transformovány do socialistických společností.Tímto způsobem byl proveden přechod od feudální ke kapitalistické společnosti ve Francii s revolucí v roce 1789. Marx očekával, že když budou ekonomické podmínky dostatečně pokročilé, bude existovat podobné revoluční období a kapitalistické společnosti budou transformovány do socialistických společností.Tímto způsobem byl proveden přechod od feudální ke kapitalistické společnosti ve Francii s revolucí v roce 1789. Marx očekával, že když budou ekonomické podmínky dostatečně pokročilé, bude existovat podobné revoluční období a kapitalistické společnosti budou transformovány do socialistických společností.
Marxistická teorie se na velmi základní úrovni liší od sociologických teorií – jako je funkcionalismus -, které považují společenský řád za soběstačný a nepořádek za neobvyklý a nežádoucí. Marxistická teorie očekává, že napětí, konflikty a změny budou nezbytné pro lidský pokrok. Zejména konflikt mezi sociálními třídami považuje marxista za základní zdroj sociální evoluce. Marx považoval politický život za odraz třídního boje. Když analyzoval politické boje, považoval každou ze zúčastněných stran a vůdců za zástupce společenských tříd a vysvětlil jejich chování jako důsledek jejich třídních zájmů. Ve své základní podobě má marxistická teorie elegantní jednoduchost a vznešenost,podobné mnoha náboženským naukám. Mohou to snadno pochopit lidé, kteří nejsou profesionálními sociálními vědci. Marx a jeho soudruh Friedrich Engels skutečně napsali TKomunistický manifest právě proto, aby svou teorii sdělili dělníkům v továrně. Tuto jednoduchost často kritizují akademici, kteří se zabývají jemnostmi a složitostmi světa a nedůvěřují jakékoli teorii, která se zdá být vinnou ze „zjednodušování“. Marx se nezaujímal o námitky těchto akademiků, skutečně měl pocit, že jejich oddanost pedantským detailům často sloužila k zakrytí základních pravd o společnosti. I když díky jednoduchosti populárních verzí marxismu mohla být přitažlivá pro některé lidi, kteří hledali jednoduché odpovědi na složité problémy, sám Marx byl docela schopný provést velmi důkladné analýzy podrobností složitých situací, když měl pocit, že jsou požadovány.Ve skutečnosti mnoho bodů, které později političtí kritici učinili při vyvrácení zjednodušující verze „vulgárního marxismu“, ve skutečnosti očekával Marx v některé ze svých vlastních prací:
V obecné rovině je marxismus často kritizován za to, že klade příliš velký důraz na ekonomické faktory a neuznává složitou provázanost světa. To však neuznává sofistikovanost, kterou Marx přinesl do svých analýz konkrétních historických událostí. Jakákoli teorie čerpá zobecnění o realitě a přitom musí být realita „zjednodušena“.
Smysluplnější kritika jde nad rámec pouhého citování složitosti vesmíru a specifikuje způsoby, jakými jsou zobecnění učiněná teoretiky třídy neadekvátní. Hodně z této vážnější kritiky učinili autoři, kteří sympatizují s marxistickým přístupem. Marxistická teorie byla vyvinuta v devatenáctém století a zabývala se sociální situací v té době. Marx se snažil vyhnout se výslovným předpovědím o budoucnosti, protože měl pocit, že naše chápání budoucích podmínek přijde až poté, co jsme tyto podmínky zažili (je to důsledek jeho předpokladu, že myšlenky určují materiální podmínky). Sociální změna od Marxova času rychle postupovala, nicméněa mnoho problémů s analýzou společenské třídy dnes pochází z odporu ze strany některých jejích politických příznivců k modifikaci modelu v souladu s nedávnými změnami. Snad nejvýraznější změnou od Marxovy doby je obrovský růst ekonomické produktivity vyspělých kapitalistických zemí. Marx očekával toto zvýšení produktivity, ale podcenil schopnost kapitalistů využít toto bohatství k výkupu dělnických tříd tím, že jim bude dávat stále vyšší mzdy. Marx spolu s dalšími ekonomy své doby založil své teorie na konkurenčním modelu kapitalismu a plně nepředpokládal roli monopolních korporací.Očekával, že kapitalisté budou nuceni navzájem konkurovat a následně udržovat své pracovníky na minimální úrovni mezd. Nepředpokládal vývoj keynesiánské ekonomiky a účinné vládní politiky zaměřené na regulaci ekonomiky a předcházení krizím. Není těžké pochopit, proč Marx tyto věci nedokázal předvídat. Psal například v době, kdy existovaly zákony o maximální mzdě, nikoli zákony o minimální mzdě, jaké jsou dnes. Růst nové střední třídy je dalším fenoménem, který nelze snadno vyřešit v klasické marxistické teorii.Nepředpokládal vývoj keynesiánské ekonomiky a účinné vládní politiky zaměřené na regulaci ekonomiky a předcházení krizím. Není těžké pochopit, proč Marx tyto věci nedokázal předvídat. Psal například v době, kdy existovaly zákony o maximální mzdě, nikoli zákony o minimální mzdě, jaké jsou dnes. Růst nové střední třídy je dalším fenoménem, který nelze snadno vyřešit v klasické marxistické teorii.Nepředpokládal vývoj keynesiánské ekonomiky a účinné vládní politiky zaměřené na regulaci ekonomiky a předcházení krizím. Není těžké pochopit, proč Marx tyto věci nedokázal předvídat. Psal například v době, kdy existovaly zákony o maximální mzdě, nikoli zákony o minimální mzdě, jaké jsou dnes. Růst nové střední třídy je dalším fenoménem, který nelze snadno vyřešit v klasické marxistické teorii.Růst nové střední třídy je dalším fenoménem, který nelze snadno vyřešit v klasické marxistické teorii.Růst nové střední třídy je dalším fenoménem, který nelze snadno vyřešit v klasické marxistické teorii.
Marxistická teorie je obecně slabá, pokud jde o mezilehlé třídy nebo vrstvy. Marx si všiml ekonomického úpadku řemeslníků a drobných podnikatelů, kteří tvořili střední třídu v počátcích kapitalismu, a předpovídal, že jak se tyto skupiny budou snižovat jako ekonomická síla, bude klesat i jejich politická role. Cítil, že technologický pokrok dosažený za kapitalismu povede ke zvýšené polarizaci mezi relativně nekvalifikovanou tovární pracovní silou a třídou bohatých kapitalistů. Teprve v rozptýlených odkazech ve své pozdější práci začal zaznamenávat nový vývoj – růst nové střední třídy.Členové této třídy jsou stále součástí dělnické třídy v přísném ekonomickém smyslu, protože si vydělávají na živobytí prodejem své pracovní síly, ale jejich úroveň vzdělání jim umožňuje vydělávat vyšší mzdy a udržovat životní styl, který je střední mezi manuální dělnická třída a vyšší třída. Role mezitřídy nebo vrstev v politickém životě nelze snadno vysvětlit ekonomickými faktory. I když se často předpokládalo, že tyto třídy budou hrát umírněnou roli při hledání kompromisu mezi vyšší třídou a proletariátem, není tomu tak nutně.Další společenské změny mohou oslabit pozici střední třídy, což způsobí, že jejich postavení bude rovnocennější postavení manuálních pracovníků. Nedávný přebytek vysokoškolsky vzdělaných pracovníků ve Spojených státech stimuloval růst odborářství mezi úředníky v mnoha oblastech. Mnoho úředníků zjišťuje, že i přes své odborné vzdělání pracují pro velké, neosobní byrokracie, kde lze jejich ekonomickou pozici zlepšit pouze jednotnou akcí. Vzor dělnické třídy, který tito úředníci předpokládají, však není ten revoluční, v jaký Marx doufal a předpovídal, ale třídní konflikt, který byl legalizován, regulován,a stal se součástí stávajícího sociálního systému.
Spíše než aby byly vyřešeny velkými konfrontacemi, jsou konflikty legalizovány a přijímány jako součást běžného běhu událostí. Jsou vyvinuty způsoby, jak s nimi zacházet, které přispívají ke stabilnějšímu společenskému řádu, než ve kterém dominantní skupina jednoduše vnucuje slabší vůli. Konflikty se nikdy nakonec nevyřeší tímto způsobem, ale nevedou ani k revolučním otřesům. Marx si samozřejmě byl vědom možností, jak by se konflikty mohly řešit tímto způsobem, ale měl pocit, že taková řešení mohou být pouze dočasná. Dnes,teoretici marxistické tradice, jako je Marcuse, se potýkají s možností, že vyspělé průmyslové společnosti budou schopny na neurčito obsahovat konflikty, o nichž si Marx myslel, že povedou k revolučním změnám. Velký nárůst mezinárodní nerovnosti je další historickou změnou, která vyžaduje úpravy v klasické marxistické teorii. V dnešním světě je nerovnost mezi zeměmi často výraznější než mezi sociálními vrstvami ve stejné zemi. I když se Marx tímto tématem příliš nezabýval, liberální autoři, jako je Hobson, jej důkladně prostudovali a jeho zjištění Lenin a další začlenili do marxistické teorie.
ELITY A HMOTY
Elitní teorie v politické sociologii pokročila v přímé reakci na marxismus. První elitní teoretici 
byli konzervativci, kteří se stavěli nejen proti socialismu, ale také proti liberální demokracii vyjádřené jakýmkoli hnutím, které se pokoušelo dát masám populace větší vliv na politické záležitosti. “Tvrdili, že elity jsou nezbytné a nevyhnutelné a že každá revoluce kteří předstírali, že elity zruší, by jednoduše nahradili jednu elitu druhou. Elitní teoretici používají dvě základní argumentační linie. Za prvé tvrdí, že určité aspekty lidské přirozenosti činí elity nevyhnutelnými. Za druhé tvrdí, že elity jsou nezbytné pro jakoukoli sociální společnost. organizace efektivně fungovat.
Lidská přirozenost a elity
Elitní teoretici často zdůrazňují rozdíly v inherentních schopnostech jako zdroj elit. Všichni lidé nejsou stvořeni sobě rovni: někteří jsou silnější, inteligentnější, umělečtější atd. Ti, kteří mají maximum z určitého druhu schopností, tvoří jakousi elitu, jako je elita šachových velmistrů nebo koncertních pianistů. Ne všechny schopnosti samozřejmě vedou k ekonomickému bohatství nebo politické moci. Ti lidé, kteří mají nejvíce konkrétních schopností, které společnost odměňuje, se však stávají politickou elitou. V některých společnostech může být předpokladem pro vstup mezi elitu talent na korupci. Schopnosti jsou distribuovány nepřetržitě; to jeneexistuje ostré rozdělení mezi lidmi, kteří jsou nahoře s ohledem na danou schopnost a těmi, kteří jsou na dně. Vilfredo Pareto, který byl také ekonometrem 
elitní teoretik předpokládal, že schopnosti byly distribuovány na hladké křivce podobné rozdělení příjmů. Ve své práci o elitách však rozdělil společnosti do dvou samostatných skupin: elitu a masu. To nelze vysvětlit jeho analýzou schopností. Existují další problémy s analýzou založenou na rozdílech ve schopnostech. Je obtížné měřit schopnosti, ai když existuje určitá míra, je obtížné ukázat, že ty s největšími schopnostmi se nacházejí nahoře. Na elitních pozicích často chybí celé etnické, rasové nebo sexuální skupiny. Pokud někdo předpokládá, že členství v elitě je určováno schopnostmi,pak to lze vysvětlit pouze argumentem, že vyloučené skupiny jsou ze své podstaty nižší. I když neexistují žádné skupiny, které by byly vyloučeny nebo nedostatečně zastoupeny, je pro kritiky elit příliš snadné poukazovat na případy, kdy jsou vysoce kvalifikované osoby vyloučeny z elitního postavení, zatímco méně kompetentní jednotlivci se správným sociálním zázemím a kontakty mají svůj status. .
Elitní teoretici se proto uchýlili k jiným faktorům než schopnostem vysvětlit vytrvalost a nezbytnost elit. Rozdíly v osobnosti lze použít jako vysvětlení, proč jsou někteří lidé v elitě a jiní ne. Konzervativní teoretici obecně předpokládají, výslovně nebo implicitně, že lidská povaha je pevná a neměnná. Tento předpoklad jim umožňuje tvrdit, že stávající sociální instituce, které chtějí chránit, nelze zlepšit, protože odrážejí vrozené lidské chování. Tento argument často souvisí s důrazem na iracionální základy lidského chování. Samozřejmě,radikální myslitelé jako Marx také uznali iracionální složky v chování mnoha lidí, kteří podporovali politické vůdce a politiky, které nebyly v jejich zájmu. Ale Marx si myslel, že iracionálně bude nakonec překonán a že se lidé naučí chovat racionálně.
Pareto vyvinul propracovanou teorii sociálního chování založenou na předpokladu, že většina chování je určována iracionálními „zbytky“ hluboko v lidské psychice. Tyto zbytky jsou základními principy, které jsou základem nelogického myšlení a jednání. Pareto se nepokoušel vysvětlit, jak ke zbytkům došlo, protože věřil, že odpovídají neměnným lidským instinktům; použil však svou teorii zbytků k vysvětlení přetrvávajících společných prvků v nelogických přesvědčeních („derivace“). Dva zbytky, které jsou ústřední pro Paretovu teorii elit, jsou „instinkt pro kombinace“ a „perzistence agregátů“. Tyto dva zbytky jsou protiklady.První odkazuje na tendenci objevovat nebo navazovat vztahy mezi věcmi a nápady. To zahrnuje vztahy podobnosti nebo odlišnosti, příčiny a následku, magické vztahy, logické vztahy, analogie a všechny ostatní intelektuální modely vztahů. Perzistence agregátů je tendence odolávat změnám v těchto kombinacích. To zahrnuje stabilní tradiční víry, které jsou iracionálním základem společenského řádu. Změna a stabilita závisí na relativním vlivu těchto dvou tříd reziduí. Jednotlivce, které ovlivňuje instinkt kombinací, lze charakterizovat jako spekulativní, inteligentní, chytré nebo vynalézavé (lišky podle Machiavelliho analogie).Ti, kteří vykazují perzistenci agregátů, jsou pevní, energičtí, konzervativní, moralističtí nebo tradicionalističtí (lvi).
Obvykle vládnoucí elitě dominuje instinkt kombinací, zatímco masám dominuje vytrvalost agregátů. Jedná se o stabilní situaci, protože masy pravděpodobně nebudou mít dostatečnou iniciativu, aby zpochybnily vládu elit. Pokud v elitě i v masách dominuje zbytek vytrvalosti agregátů, společnost bude stagnovat; elita bude pravděpodobně vládnout silou, protože jí nebude chýbat chytrost nutná k vládnutí jemnějšími prostředky. Příliš mnoho instinktu pro kombinace mezi masami na druhé straně vede k nestabilitě, zvláště pokud se elita „zvrhla“ v humanismus a nedokáže použít sílu k udržení pořádku.Je důležité, aby elity byly otevřené určité míře vzestupné masy, aby ty z mas, které se narodily s vysokým stupněm instinktu pro kombinace, dokázaly vystoupit na vrchol. Dnes se tento proces nazývá „kooptace“. Pokud nedojde k tomuto „oběhu elit“, k němuž dojde i určitý počet nejméně efektivních členů elity, může dojít k revoluci, protože elita ztratí svoji vitalitu a bude nahrazena skupinou těch, kteří byli zůstal venku.Dnes se tento proces nazývá „kooptace“. Pokud nedojde k tomuto „oběhu elit“, k němuž dojde i určitý počet nejméně efektivních členů elity, může dojít k revoluci, protože elita ztratí svoji vitalitu a bude nahrazena skupinou těch, kteří byli zůstal venku.Dnes se tento proces nazývá „kooptace“. Pokud nedojde k tomuto „oběhu elit“, k němuž dojde i určitý počet nejméně efektivních členů elity, může dojít k revoluci, protože elita ztratí svoji vitalitu a bude nahrazena skupinou těch, kteří byli zůstal venku.
Sociální organizace a elity
Existuje také sociologický argument, že elity jsou nezbytné pro fungování velké sociální organizace. To do jisté míry dokonce přijali marxisté. Po převzetí moci komunisty Marx přijal nutnost „diktatury proletariátu“, aby potlačil ty, kteří se pokusí obnovit jejich privilegované postavení ve staré společnosti. VI Lenin, který vedl první komunistické hnutí ke skutečnému získání státní moci, tak učinil na základě své teorie, že pouze elitářská strana profesionálních revolucionářů s přísnou disciplínou a kontrolou malého ústředního výboru může být dostatečně efektivní, aby získala moc od kapitalistů. Marx všaktvrdil, že jakmile bude socialismus nastolen v podmínkách bohatství, nebude již nutný nátlak a každý se bude moci podílet na správě společných věcí. Přesně to, jak by to bylo provedeno, však nikdy nebylo upřesněno a historie Sovětského svazu po převzetí moci komunistickou stranou jistě poskytla munici pro argument, že revoluce, která měla zrušit elitu, jednoduše nahradí jednu elitu druhou. To by se dalo vysvětlit jako důsledek zjevně elitářské organizační struktury, kterou strana potřebovala k převzetí moci. Lze také nalézt elitářské tendence,dokonce i v politických stranách, které jsou hluboce oddány demokratickým ideálům a které působí ve společnosti, která umožňuje svobodné fungování opozičních politických stran. Robert Michels provedl rozsáhlou studii oligarchických tendencí v politických stranách a většinu své analýzy opíral o historii německé sociálnědemokratické strany, dělnické strany silně oddané demokratickým myšlenkám. Cítil, že tím, že ukázal převládající oligarchickou vládu v bezpochyby demokratické organizaci, udělal kritickou zkoušku elitářské teorie. Michels si myslel, že existují tři základní příčiny oligarchických tendencí – organizační potřeby, charakteristiky vůdců a charakteristiky mas.
Složitá organizace vyžaduje vysoce vyškolené a zkušené vůdce. Organizace zapojená do konfliktu s jinými skupinami musí být schopna činit rychlá rozhodnutí a velet prostředkům organizace při provádění těchto rozhodnutí. Tyto organizační požadavky podporují rozvoj profesionalizované a stabilní skupiny vedení. Tito vůdci považují svou pracovní situaci za velmi přínosnou, a to jak v platu, tak v pracovních podmínkách. To platí zejména v odborových organizacích, protože rozdíly v životní úrovni, pracovních podmínkách a prestiži jsou mezi vůdci a řadovými pracovníky velké.Vedoucí představitelé pravděpodobně budou vnímat zlepšení svých životních podmínek jako představitele obecného zlepšení ve společnosti a následně se stanou konzervativnějšími. V německé socialistické straně byli prominentní vůdci obvykle zvoleni za členy parlamentu, kde se spoléhali na podporu mnoha voličů, kteří nebyli členy strany. To jim umožnilo být relativně nezávislí na stranické organizaci a členech; měli večírek nabídnout více, než jim večírek nabídl on. Masy bývají relativně apatické, pokud pro ně organizace přináší přiměřené výhody. Často mají úctivé postoje k vedení; ale i kdyby nebyli spokojeni se svými vůdci,bylo by příliš velké potíže s tím něco udělat. Tyto procesy vytvářejí to, co Michels nazval „železným zákonem oligarchie“, což je tendence malých vládnoucích elit vznikat a přetrvávat ve složitých organizacích.
Stejný bod uvedl Max Weber ve své velmi vlivné teorii byrokratizace. Weber 
cítil, že byrokratické správy nemohou být zrušeny jakýmkoli druhem socialistické nebo anarchistické revoluce, protože pokud by tak učinily, společnost by přestala fungovat. Možnosti změny však viděl, a to především prostřednictvím mechanismu charismatického vůdce. Charismatický vůdce se vynořuje během období krizí nebo společenského rozpadu, kdy věci nefungují správně a lidé hledají řešení, které je mimo běžnou rutinu společenského života. Hledají vůdce s vynikajícími osobními vlastnostmi, kterému mohou důvěřovat. Zatímco Weber byl během první světové války intenzivní německý nacionalista,byl také liberál a nežil dost dlouho na to, aby viděl Adolfa Hitlera stát se strašlivou inkarnací jeho koncepce charismatického vůdce. Robert Michels žil dost dlouho na to, aby opustil socialistické hnutí a hledal záchranu u Benita Mussoliniho. Pareto také sympatizoval s fašistickým hnutím a jeho práce byly použity jako součást teoretických základů fašismu. Elitní teorie s důrazem na sílu a vedení má přirozenou spřízněnost s fašismem, stejně jako teorie sociální třídy má spříznění se socialismem a pluralitní teorie s liberální demokracií.sympatizoval s fašistickým hnutím a jeho díla byla využívána jako součást teoretických základů fašismu. Elitní teorie s důrazem na sílu a vedení má přirozenou spřízněnost s fašismem, stejně jako teorie sociální třídy má spříznění se socialismem a pluralitní teorie s liberální demokracií.sympatizoval s fašistickým hnutím a jeho díla byla využívána jako součást teoretických základů fašismu. Elitní teorie s důrazem na sílu a vedení má přirozenou spřízněnost s fašismem, stejně jako teorie sociální třídy má spříznění se socialismem a pluralitní teorie s liberální demokracií.
Ne všichni elitní teoretici však přešli k totalitě; jeden z nejvýznamnějších, Gaetano Mosca, dokázal sladit svou teorii elit s vírou v omezenou formu liberální demokracie. Kritické rozdíly mezi politickými systémy podle názoru Moscy do značné míry závisí na organizaci dvou vrstev v elitě – těch na samém vrcholu a větší skupiny lidí, kteří v současné době nejsou součástí vládnoucí kliky, ale přesto mají značnou moc a zdroje. Méně schopné rodiny vypadnou z nejvyšší skupiny a schopnější členové druhé skupiny se zvednou nahoru. Tento druh mobility, který Pareto nazval „oběhem elit“, je do určité míry zdravý.Pokud by však všichni mohli soutěžit stejně o pozici nahoře, boj o moc by spotřeboval příliš mnoho sociální energie pro příliš malý sociální prospěch. Ve skutečnosti může být nutné, aby rodiny byly po několik generací v elitní pozici, aby mohly rozvíjet ctnosti potřebné pro vedení svých dětí. Tuto argumentaci použil Karl Mannheim na modernější události. Mannheim tvrdil, že jedním z důvodů růstu fašismu v Evropě byla slabost elit. Došlo ke zvýšení počtu elitních skupin v důsledku rostoucí složitosti společnosti. To znamená, že elity se staly méně exkluzivními a nikdo ve skutečnosti nebyl schopen ovlivnit dění ve společnostech.Elity nebyly dostatečně izolovány od mas a nebyly schopny kultivovat kulturní a intelektuální rozdíly. Anti-intelektualismus masy se stal populárním v elitních kruzích, kvalita intelektuální a umělecké práce klesala, zatímco intelektuálové se stávali tak početnými, že jejich společenská prestiž klesala. Po útěku z Německa
Mannheim byl ohromen britským sociálním systémem, který si díky svým aristokratickým tradicím udržuje stabilní elitu a stále získává dostatečné množství čerstvé krve. Příliš mnoho demokracie by mohlo vést k diktatuře a diktatura, která vládne relativně gramotné a sofistikované populaci, musí být autoritářská, protože se nemůže spoléhat na pasivitu a nevědomost velké většiny populace. Ideálem Moscy byla také Anglie a je snadné pochopit, jak někdo, kdo se obával úspěchu totalitního hnutí založeného na podpoře frustrovaných nevzdělaných mas, mohl mít pocit, že stabilní aristokratická elita podle anglického modelu by mohla nejlépe poskytnout určitou stabilitu společnosti.
SKUPINY TLAKU A POLITIKA
Stejně jako je teorie sociální třídy shodná se socialismem a elitní teorie s fašismem, pluralismus je teorií moderní liberální demokracie. Pluralisté jsou obecně spokojeni se současnými americkými politickými institucemi a mají pocit, že Amerika může sloužit jako příklad dobré společnosti. Přestože pluralismu chybí velká část intelektuální síly marxismu nebo klasických elitních teorií, má velký význam díky svému dominantnímu postavení v americké politické vědě a zejména v masovém vzdělávání. Většinu amerických školních dětí se o politickém systému učí pluralismus. Pluralistický model politiky vyvinuli převážně politologové,i když je v zásadě založen na určitých sociologických principech. V poslední době ji obhajují také významní sociologové. Pluralistická teorie nevyužívá celou škálu sociologického myšlení; přechází přes teorie společenské třídy nebo byrokratizace a místo toho se obrací k sociologii malých skupin. Pluralisté udělali to, že převzali základní myšlenky ze studia malých skupin mezi lidmi a pokusili se je zobecnit na společenskou úroveň. Tváří v tvář tomu je překvapivá myšlenka, o kterou by se pokusilo jen málo sociologů malých skupin.Pluralistická teorie nevyužívá celou škálu sociologického myšlení; přechází přes teorie sociální třídy nebo byrokratizace a místo toho se obrací k sociologii malých skupin. Pluralisté udělali to, že převzali základní myšlenky ze studia malých skupin mezi lidmi a pokusili se je zobecnit na společenskou úroveň. Tváří v tvář tomu je překvapivá myšlenka, o kterou by se pokusilo jen málo sociologů malých skupin.Pluralistická teorie nevyužívá celou škálu sociologického myšlení; přechází přes teorie sociální třídy nebo byrokratizace a místo toho se obrací k sociologii malých skupin. Pluralisté udělali to, že převzali základní myšlenky ze studia malých skupin mezi lidmi a pokusili se je zobecnit na společenskou úroveň. Tváří v tvář tomu je překvapivá myšlenka, o kterou by se pokusilo jen málo sociologů malých skupin.Pluralisté udělali to, že převzali základní myšlenky ze studia malých skupin mezi lidmi a pokusili se je zobecnit na společenskou úroveň. Tváří v tvář tomu je překvapivá myšlenka, o kterou by se pokusilo jen málo sociologů malých skupin.Pluralisté udělali to, že převzali základní myšlenky ze studia malých skupin mezi lidmi a pokusili se je zobecnit na společenskou úroveň. Tváří v tvář tomu je překvapivá myšlenka, o kterou by se pokusilo jen málo sociologů malých skupin.
Nejkomplexnějším moderním výrokem pluralitní teorie je Vládní proces Davida 
Trumana. Trumanova kniha je do značné míry založena na a napodobuje název Arthur Bentley’s The Process of Government. Bentley a Truman vycházejí z předpokladu, že skupina je základní jednotkou politického života. To znamená, že politiku nelze vysvětlit odkazem na pocity, postoje nebo myšlenky, protože ty vyplývají ze skupinového života. Politiku nelze vysvětlit ani studiem vůdců, protože tito vůdci odrážejí skupinové zájmy a jejich chování nelze pochopit jinak než z pohledu skupinové analýzy. Jelikož jsou skupiny tak základní, začíná Truman přehledem základních principů skupinového života převzatých převážně z úvodních textů sociologie a sociální psychologie. Skupiny jsou základní jednotkou sociální analýzy kvůli uniformitám chování, které charakterizují členy skupiny.Tyto uniformity vyplývají ze vztahů nebo interakcí mezi členy skupiny.
To vše je základní sociální psychologie; rozlišovací schopnost nátlakových skupin spočívá v pokusu o generalizaci ze sociologické teorie malých skupin na teorii politiky na společenské úrovni. Truman to dělá odkazem na „institucionalizované skupiny“, které jsou stabilní a dlouhodobě se udržují v relativní rovnováze. Tyto skupiny se nemohou vždy udržovat v rovnováze, aniž by vznesly nároky na jiné skupiny. Když uplatní tyto nároky, jsou definovány jako „ zájmové skupiny. “Zájmy, které tyto skupiny hájí, jsou sdílené postoje a formy chování, které tyto postoje implikují. Lze tedy identifikovat potenciální zájmové skupiny, kde velký počet lidí sdílí společné postoje, i když nejsou uspořádány do podoby Mohou se zorganizovat, pokud jsou ohroženy jejich zájmy.
Jedním z nejdůležitějších typů zájmových skupin je „sdružení“, které je definováno neobvyklým způsobem. Sdružení je skupina, která je výsledkem „tečných vztahů“ nebo skutečnosti, že jednotlivci mohou být členy více než jedné skupiny. Sdružení se vytvářejí, když „značné množství“ lidí má podobné tečné vztahy. Účelem sdružení je regulovat vztahy tečných skupin. Mezi příklady sdružení patří asociace rodičů a učitelů, kde jsou škola a rodinné skupiny prostřednictvím dítěte tangenciálně příbuzné.Rovněž by byli zahrnuti vedoucí pracovníci dvou automobilových společností, kteří jsou tangenciálně příbuzní prostřednictvím svých zaměstnanců, kteří patří do stejné unie. Oba komunikují se stejnými vedoucími pracovních sil. Bylo by těžké tvrdit, že by neexistovalo sdružení výrobců automobilů, pokud by jejich zaměstnanci nebyli odborově organizováni nebo nebyli členy různých odborů. Dalo by se samozřejmě tvrdit, že automobiloví manažeři jsou tangenciálně příbuzní i jinými způsoby, protože tečnost je definována velmi volně, “… tečnost mezi skupinami může existovat nejen prostřednictvím jednotlivce, ale prostřednictvím třetí skupiny, kterou skupiny tečny jsou ovlivněny podobně nebo běžnou technikou. “ Vzhledem k této široké definicibylo by obtížné citovat dvě skupiny, které nemají „tečné vztahy“. Nejasnost tohoto klíčového konceptu vyplývá z obtížnosti překlenout propast mezi malými skupinami a společenskými strukturami, která nebyla nikdy adekvátně vyřešena.
Když Truman začne diskutovat o skutečných zájmových skupinách a sdruženích v americké politice, je nucen je zařadit do kategorií. Je pro něj obtížné teoreticky to ospravedlnit, protože použití kategorie jako „obchodní skupiny“ předpokládá zájmovou komunitu, která možná neexistuje. Obchodní skupiny mohou trávit tolik času bojováním mezi sebou, stejně jako jednáním s jinými skupinami. A samozřejmě mohou jednotlivci patřit do různých skupin s protichůdnými cíli. I když již byla poukázána na všechna nebezpečí klasifikace, je stále nutné hovořit o typech zájmových skupin, pokud se dá říci něco srozumitelného o americkém politickém životě,a Truman končí v zásadě ekonomickými kategoriemi. Většina jeho diskusí se soustředí na organizace práce, obchodní sdružení a zemědělské skupiny. Ostatní jsou spojeni jako „další organizační počátky“, včetně profesionálních „sdružení, organizací„ příčin “, skupin veteránů a žen. Když tedy Truman rozšiřuje skupinovou perspektivu na národní scénu, je nucen upadnout zpět do kategorií, které jsou blíže marxismu než sociální psychologii.včetně profesních sdružení, organizací „věcných důvodů“, skupin veteránů a žen. Když tedy Truman rozšiřuje skupinovou perspektivu na národní scénu, je nucen upadnout zpět do kategorií, které jsou blíže marxismu než sociální psychologii.včetně profesních sdružení, organizací „věcných příčin“, skupin veteránů a žen. Když tedy Truman rozšiřuje skupinovou perspektivu na národní scénu, je nucen upadnout zpět do kategorií, které jsou blíže marxismu než sociální psychologii.
Pluralistická teorie neklade velký důraz na povahu samotné vlády nebo mužů a příležitostně žen, které ji ovládají. Teorie tvrdí, že vláda je diferencovaná reprezentativní skupina, která vykonává řídící funkce pro zbytek společnosti. Vláda má tedy relativně malou svobodu jednání; je častěji v pozici reakce na iniciativy a tlaky jiných skupin. Truman má kapitolu nazvanou „Utrpení exekutivy“ a klade důraz na roli prezidenta při „… uskutečňování neustálého přizpůsobování různorodých zájmů v národě…“. Ústavní pravomoci prezidenta jsou omezené,a nemůže být efektivní, pokud nemá podporu Kongresu a vedoucích oddělení. Získal tuto loajalitu tím, že se postaral o skupinový zájem a přidružení těchto vůdců. Truman uvádí mnoho incidentů, které ukazují hranice prezidentovy kontroly i nad agenturami a odděleními, nad nimiž má formální kontrolu. Hlavním zdrojem omezení jeho moci v uvedených příkladech je Kongres, který tyto agentury kontroluje jak prostřednictvím statutu, tak prostřednictvím prostředků. Kongres samozřejmě jedná pod vlivem skupin.Pluralitní teoretici přímo nepopírají elitářský argument, že relativně malá skupina lidí ve středu skutečně provádí každodenní procesy vládnutí ve společnosti nebo v menší skupině.
Někteří pluralisté se raději vyhýbají výrazu „elita“ a odkazují na „aktivní menšinu“ (Truman) nebo „homo politicos“ (Dahl). Uznávají však význam vůdčích skupin, zejména v nátlakových skupinách. Arnold Rose, přední obhájce pluralismu v sociologii, uznal nutnost používání termínů jako „elita“ a „vůdci“ a připustil, že v každé skupině existuje malé aktivní jádro. Pluralisté však nepřijímají striktní dichotomii mezi „elitou“ a „masou“; místo toho tvrdí, že v jakékoli skupině dochází k přechodu od vysoce aktivních k relativně neaktivním členům. A znovu zdůrazňují omezení kladená na elitu “svoboda jednání. Vedoucí zájmových skupin musí uspokojit své voliče, že vykonávají rozumnou práci, a musí odpovídat omezením toho, co mohou dělat. Ve snaze ovlivnit své členy se mohou uchýlit k vnitřní propagandě, ale jejich účinnost je omezená, pokud „nedodají zboží“ svým příznivcům. Pokud se členství rozčílí kvůli nějaké změně vládní politiky nebo kvůli změně sociálních podmínek, mohou vůdce přinutit k militantní akci.Ve snaze ovlivnit své členy se mohou uchýlit k vnitřní propagandě, ale jejich účinnost je omezená, pokud „nedodají zboží“ svým příznivcům. Pokud se členství rozčílí kvůli nějaké změně vládní politiky nebo kvůli změně sociálních podmínek, mohou vůdce přinutit k militantní akci.Ve snaze ovlivnit své členy se mohou uchýlit k vnitřní propagandě, ale jejich účinnost je omezená, pokud „nedodají zboží“ svým příznivcům. Pokud se členství rozčílí kvůli nějaké změně vládní politiky nebo kvůli změně sociálních podmínek, mohou vůdce přinutit k militantní akci.
Rose tvrdila, že moc nelze snadno přenést z jedné oblasti společnosti do druhé: politická moc se liší od ekonomické, moc nad školskými systémy není moc nad zahraniční politikou. Na rozdíl od toho elitní a společenští analytici zdůrazňují, do jaké míry stejní lidé uplatňují moc ve všech sektorech společnosti: stejní muži sedí ve správních radách společností, správních radách univerzit a v klíčových radách, které radí Prezident pro zahraniční věci. To, do jaké míry je moc sjednocena v osobách mocných jedinců, je klíčovou faktickou otázkou, kterou argumentují exponenti protichůdných teoretických modelů. Nicméně,nedostatek srovnávacích referenčních hodnot propůjčuje většině debaty atmosféru nereálnosti. Protože v každém politickém systému jasně existuje určitý pluralismus a určitá koncentrace moci a společnost lze hodnotit jako relativně pluralitní nebo relativně elitářskou pouze proti určitému standardu. Pokud je jediným standardem, který existuje, ideál zcela rovnostářské společnosti, pak se bude zdát, že jakýkoli systém má koncentraci moci. Na druhou stranu, pokud si člověk vezme za kontrmodel společnost, kde je moc svěřena drobnou, monolitickou, spikleneckou klikou, téměř jakákoli společnost bude vypadat pluralitně.a společnost lze hodnotit jako relativně pluralitní nebo relativně elitářskou pouze proti určitému standardu. Pokud je jediným standardem, který existuje, ideál zcela rovnostářské společnosti, pak se bude zdát, že jakýkoli systém má koncentraci moci. Na druhou stranu, pokud si člověk vezme za kontrmodel společnost, kde je moc svěřena drobnou, monolitickou, spikleneckou klikou, téměř jakákoli společnost bude vypadat pluralitně.a společnost lze hodnotit jako relativně pluralitní nebo relativně elitářskou pouze proti určitému standardu. Pokud je jediným standardem, který existuje, ideál zcela rovnostářské společnosti, pak se bude zdát, že jakýkoli systém má koncentraci moci. Na druhou stranu, pokud si člověk vezme za kontrmodel společnost, kde je moc svěřena drobnou, monolitickou, spikleneckou klikou, téměř jakákoli společnost bude vypadat pluralitně.monolitická, spiklenecká klika, téměř každá společnost bude vypadat pluralitně.monolitická, spiklenecká klika, téměř každá společnost bude vypadat pluralitně.
Pluralismus je nejkomplexnějším ze tří hlavních modelů politické sociologie. Do pluralitního modelu lze skutečně zahrnout téměř jakoukoli sociální štěpnost. Model je ale užitečný pouze tehdy, když zužuje studijní obor a určuje, které faktory jsou pro analýzu rozhodující. Pluralistická teorie doplňuje elitní teorii tím, že upozorňuje na sekundární úrovně vedení a na to, jak rozmanitost, která existuje na této úrovni, odráží široké sociální dělení. Když však pluralisté sestoupí ze široké teoretické úrovně, aby se zabývali specifiky, často upadnou zpět do společenských tříd jako klíčového zdroje „pluralismu“ ve společnosti.Jakákoli společnost se bude jevit jako pluralistická, pokud nepůjde dále, než se zmínit o množství skupin, které existují, bez jakéhokoli pokusu o jejich zařazení nebo odhad jejich relativních stupňů moci. Samotná obecnost pluralitního modelu silně omezuje jeho užitečnost. Kritickou otázkou není, zda je společnost elitářská nebo pluralistická, ale jaké jsou důležité sociální rozdíly a jaký mají vztah k výkonu moci?ale jaké jsou důležité sociální divize a jak souvisí s výkonem moci?ale jaké jsou důležité sociální divize a jak souvisí s výkonem moci?
ZÁVĚRY
Všechny tři teoretické modely, o nichž se pojednává v této kapitole, jsou přiměřeně přesvědčivé; každý z nich byl a stále je učený obránce. Každý z nich má slabiny, díky nimž je náchylný k vážné kritice, ale obvykle existuje způsob, jak na tuto kritiku reagovat provedením modifikací v modelu, aniž by se vzdali svých nejpodstatnějších předpokladů.
Během šedesátých let se politické klima radikálně změnilo v důsledku černé vzpoury a amerických intervencí ve Vietnamu. Dominance pluralismu se dostala pod silný útok, protože stále více lidem bylo jasné, že moc se koncentruje v elitních skupinách, které ne vždy reagovaly na tlaky skupin usilujících o sociální změnu. Mladí sociální vědci, kteří byli na vysoké škole během vrcholů mládežnických hnutí v 60. letech, viděli pluralismus jako omluvu za současný stav a začali hledat další vysvětlení nemocí systému. Dnes je dominance pluralismu prolomena.Argument, který Truman a další pluralisté tvrdili, že elity mají malý vliv na politické rozhodování, nepřežil vietnamskou éru. Během padesátých let bylo studium elity ve Spojených státech považováno za neurčitě podvratné, ačkoli studie elit v socialistických zemích nebo zemích třetího světa byly docela slušné. Na konci šedesátých let dokonce pluralisté hovořili o „pluralismu elit“ a připouštěli, že mnoho skupin bylo vyloučeno z účinné účasti na rozhodování. Zatímco pluralismus ztratil své dominantní postavení, žádný jiný teoretický model nepředpokládal podobnou míru přijetí.Studium elity ve Spojených státech bylo považováno za neurčitě podvratné, i když studie elit v socialistických zemích nebo zemích třetího světa byly docela slušné. Na konci šedesátých let dokonce pluralisté hovořili o „pluralismu elit“ a připouštěli, že mnoho skupin bylo vyloučeno z účinné účasti na rozhodování. Zatímco pluralismus ztratil své dominantní postavení, žádný jiný teoretický model nepředpokládal podobnou míru přijetí.Studium elity ve Spojených státech bylo považováno za neurčitě podvratné, i když studie elit v socialistických zemích nebo zemích třetího světa byly docela slušné. Na konci šedesátých let dokonce pluralisté hovořili o „pluralismu elit“ a připouštěli, že mnoho skupin bylo vyloučeno z účinné účasti na rozhodování. Zatímco pluralismus ztratil své dominantní postavení, žádný jiný teoretický model nepředpokládal podobnou míru přijetí.a připouští, že mnoho skupin bylo vyloučeno z účinné účasti na rozhodování. Zatímco pluralismus ztratil své dominantní postavení, žádný jiný teoretický model nepředpokládal podobnou míru přijetí.a připouští, že mnoho skupin bylo vyloučeno z účinné účasti na rozhodování. Zatímco pluralismus ztratil své dominantní postavení, žádný jiný teoretický model nepředpokládal podobnou míru přijetí.
Marxismus zažil v 70. letech značnou renesanci, ale neprokázal svou adekvátnost řešení 
s politickými konflikty koncem šedesátých a začátku sedmdesátých let. Marxova ekonomická teorie se soustředila převážně na konflikt mezi pracovníky a vlastníky a jeho teorie evoluce kapitalistického systému po dlouhou dobu zdůrazňovala polarizaci třídního konfliktu do těchto dvou skupin. Mnoho politických otázek, jako je černá vzpoura, hnutí mládeže, ekologická krize a ženské hnutí, nebylo předpovězeno těmi, kteří používali marxistické modely myšlení o nic víc než pluralisty. Dlouhodobé změny ve třídních systémech obecně odrážejí ekonomické změny; ale na podrobné úrovni a v určitém časovém okamžiku,je třeba vzít v úvahu mnoho aspektů sociální nerovnosti, které nelze okamžitě snížit na jejich ekonomický původ.
Studium elit bylo obecně přijímáno jako podstatná součást politické sociologie a debata se zaměřila na empirické otázky, jako je povaha, složení a chování elit. Obecně je přijímána i třídní analýza, i když stále existuje mnoho rozdílů ohledně původu a nutnosti třídní nerovnosti. Pluralismus ztratil většinu svého nároku na přiměřenost jako zobrazení současné americké společnosti (a nikdy netvrdil, že je vysvětlením většiny ostatních společností), ale většina empirické práce pluralistů je stále více oceňována lidmi, jejichž chápání větší systém je jiný.Základní etické a filozofické hodnoty, které jsou základem mnoha rozdílů, samozřejmě nebyly vyřešeny. Socialistický předpoklad, že lze zlepšit lidskou přirozenost, nelze sladit s konzervativní vírou, že je to přirozeně určeno. Liberální víra, že politické instituce by se měly omezit na zprostředkování sporů mezi stávajícími zájmovými skupinami, nelze sladit s radikální touhou využít politickou moc k přerozdělení bohatství a zásadní reorganizaci společnosti. Ale na světské úrovni sociálního výzkumu lze tyto tři perspektivy často efektivně kombinovat.Socialistický předpoklad, že lze zlepšit lidskou přirozenost, nelze sladit s konzervativní vírou, že je to přirozeně určeno. Liberální víra, že politické instituce by se měly omezit na zprostředkování sporů mezi stávajícími zájmovými skupinami, nelze sladit s radikální touhou využít politickou moc k přerozdělení bohatství a zásadní reorganizaci společnosti. Ale na světské úrovni sociálního výzkumu lze tyto tři perspektivy často efektivně kombinovat.Socialistický předpoklad, že lze zlepšit lidskou přirozenost, nelze sladit s konzervativní vírou, že je to přirozeně určeno. Liberální víra, že politické instituce by se měly omezit na zprostředkování sporů mezi stávajícími zájmovými skupinami, nelze sladit s radikální touhou využít politickou moc k přerozdělení bohatství a zásadní reorganizaci společnosti. Ale na světské úrovni sociálního výzkumu lze tyto tři perspektivy často efektivně kombinovat.Liberální víra, že politické instituce by se měly omezit na zprostředkování sporů mezi stávajícími zájmovými skupinami, nelze sladit s radikální touhou využít politickou moc k přerozdělení bohatství a zásadní reorganizaci společnosti. Ale na světské úrovni sociálního výzkumu lze tyto tři perspektivy často efektivně kombinovat.Liberální víra, že politické instituce by se měly omezit na zprostředkování sporů mezi stávajícími zájmovými skupinami, nelze sladit s radikální touhou využít politickou moc k přerozdělení bohatství a zásadní reorganizaci společnosti. Ale na světské úrovni sociálního výzkumu lze tyto tři perspektivy často efektivně kombinovat.
